Utilizarea lui ἅγιος pentru sanctuar în Pseudoepigrafele Vechiului Testament, Philo și Josephus

Carl P. Cosaert

Răspunsurile recente ale lui Norman Young[1] și Richard Davidson[2] la articolul lui Roy Gane,  „Re-deschiderea Katapetasma («Vălul») în Evrei 6:19”[3], ilustrează o diferență de perspectivă academică asupra semnificației lui τὰ ἄγια în Evrei![4] În timp ce, atât Young, cât și Davidson sunt de acord cu concluzia lui Gane că katapetasma din Evrei 6:19 se referă cel mai probabil la perdeaua interioară dinaintea Locului Preasfânt, ei nu sunt de acord că imagistica din Vechiul Testament din Evrei 6:19 este cel mai bine înțeleasă în contextul slujbei Zilei Ispășirii din cadrul Locului Preasfânt (Young) sau în contextul inaugurării generale a întregului sanctuar (Davidson). O parte esențială a dezacordului lor se învârte în jurul întrebării dacă utilizările lui τ για în Evrei se referă la Locul Preasfânt al sanctuarului[5] sau dacă aceste utilizări constituie o referință mai generală la întregul sanctuar[6]. Deoarece τ για din LXX se referă în general la întregul sanctuar, Davidson susține aceeași utilizare în Evrei. Deși Young admite că τ για în LXX se referă în mod regulat la întregul sanctuar, el susține că contextul din Evrei ar determina „orice evreu din primul secol”[7] la asocierea termenul cu Locul Preasfânt și cu Ziua Ispășirii.

Pentru a înțelege cartea Evrei din perspectiva audienței sale inițiale din primul secol, este esențial să acordăm atenție nu numai utilizării lui τ για în LXX și în contextul imediat al cărții Evrei însăși, ci și contextului mai larg al utilizării contemporane a lui τ για în primul secol. În mod surprinzător, acest lucru a fost în mare parte trecut cu vederea. Deși s-a scris mult cu privire la semnificația lui τ για în Evrei și puțin cu privire la utilizarea lui γιος în LXX, practic nicio cercetare publicată nu s-a ocupat de utilizarea lui γιος în literatura iudaică timpurie scrisă în limba greacă.[8] Fără aceasta din urmă, nu ar exista suficiente dovezi pentru a trage o concluzie fermă cu privire la modul în care „orice evreu din primul secol” ar fi putut înțelege ceea ce a citit în Evrei. Este important, prin urmare, ca orice determinare a utilizării lui τὰ ἅγια în Evrei să ia în considerare și contextul mai larg al utilizării sale iudaice contemporane. Acest articol va încerca să umple o parte din acest gol, examinând utilizarea lui ἅγιος, așa cum apare în scrierile evreiești extrabiblice, scrise în limba greacă și denumite pseudoepigrafele Vechiului Testament, precum și în operele lui Philo și Josephus.[9]

Articol înrudit: τὰ ἄγια în epistola către evrei

Pseudoepigrafele Vechiului Testament

Începem cu utilizarea lui ἅγιος în acele scrieri despre care se crede în general că au fost scrise între 200 î.Hr. și 200 d.Hr. și care sunt cunoscute sub numele de pseudoepigrafele Vechiului Testament. Examinarea lui ἅγιος în pseudoepigrafele Vechiului Testament este semnificativă, deoarece oferă o perspectivă asupra utilizării lui ἅγιος în literatura iudaică scrisă după LXX și, prin urmare, se află mai aproape de mediul cărții Evrei. La singular și la plural, ἅγιος apare de aproximativ 97 de ori în toate pseudoepigrafele Vechiului Testament.[10] Majoritatea acestor apariții sunt utilizate adjectival în expresii precum „îngeri sfinți” (1 En. 20:2-7), „cuvinte sfinte” (1 En. 1:2), „lucruri sacre” (T. Levi 14:8), și „oameni sfinți” (Sib. Or. 5:432). Folosit în legătură cu tabernacolul, ἅγιος apare de 11 ori  pe parcursul a patru cărți.[11] Vom examina utilizarea sa în fiecare carte în ordinea cronologică în care cercetătorii cred că au fost compuse cărțile.

Oracolele sibiline

Third Sibyl, o lucrare complexă scrisă de-a lungul a mai multor ani, conține o singură referire la ἅγιος care pare să se refere la sanctuar. Referința apare în 3:308, o secțiune datată între anii 163-145 î.Hr.,[12] ca parte a unui vaiet pronunțat împotriva babilonienilor pentru distrugerea templului din Ierusalim. Potrivit relatării, Sibila anunță că judecata Babilonului va cădea din ceruri (ξ γων). În timp ce Collins interpretează γίων ca fiind o referire la „cei sfinți”[13], ideea unei judecăți cerești este mai bine înțeleasă ca o referire la sanctuarul ceresc, locul din care a ieșit judecata lui Dumnezeu.[14] Ideea că judecata lui Dumnezeu iese din templul său sfânt din ceruri era obișnuită în V.T. (de exemplu, Isaia 26:21; Ieremia 25:30; 32:20 LXX, Ps. 20:2; 19:3 LXX) și este logic ca autorul să se bazeze pe acea tradiție sacră. Conceptul unei judecăți care vine din sanctuarul ceresc este, de asemenea, dezvoltat mai târziu în Apocalipsa lui Ioan (cf. Apoc 16:1 și urm.).[15]

Testamentele celor 12 patriarhi

Deși cercetătorii sunt împărțiți în ceea ce privește data exactă la care a fost scrisă lucrarea Testamentele celor 12 patriarhi, utilizarea LXX indică faptul că se află mai aproape de epoca cărții Evrei decât de LXX.[16] Deși forma singulară a lui ἅγιος apare o singură dată în legătură cu sanctuarul (T. lui Levi 8:17), forma plurală este folosită de patru ori în Testamentul lui Levi și o dată în the Testamentul lui Asher.[17]17

Prima folosire a lui γιος în Testamentul lui Levi apare la singular în 8:17, unde lui Levi i se spune în viziune că lui și urmașilor săi li s-a încredințat responsabilitatea slujbei cultului evreiesc: „Dintre ei vor fi mari preoți, judecători și cărturari și prin cuvântul lor sanctuarul [τ γιον] va fi administrat” (8:17). Aceasta poate fi o aluzie la Num. 3:38 LXX, unde lui Moise, Aaron și fiilor săi le-a fost încredințată responsabilitatea de a duce la îndeplinire sarcina sacră a το γίον. Ca și în Num. 3:38, singularul τ γιον se referă la întregul complex al sanctuarului.[18]

Un exemplu reprezentativ de utilizare a pluralului se găsește în Testamentul lui Levi 9, unde Isaac este descris ca transmițându-i instrucțiuni specifice lui Levi cu privire la reglementările sacrificiale. Levi este avertizat să se ferească de curvie pentru că prin aceasta urmașii săi vor pângări în viitor τὰ ἅγια (9:9). Pentru a preveni propria sa pângărire a sanctuarului, el este instruit să se căsătorească cu o fecioară și să se îmbăieze înainte de a intra și de a părăsi incinta τὰ ἅγια (9: 11).

Psalmii lui Solomon

Psalmii lui Solomon sunt o colecție de optsprezece psalmi care se pare că au fost compuși de un grup de evrei ca răspuns la capturarea Ierusalimului de către Pompei și romani în anul 63 î.Hr.[19] O aparentă referire la moartea lui Pompei în 48 î.Hr. poate indica faptul că psalmii au fost în cele din urmă adunați la un loc după acest eveniment. Deși forma singulară a lui γιος nu este folosită în legătură cu sanctuarul, forma de plural este folosită de trei ori.[20] În afara folosirii formelor de plural ale lui γιος, nu sunt folosite alte cuvinte referitoare la sanctuar. Cele trei referiri la plural la τ για, apar în trei dintre cei patru psalmi esențiali (Ps. 1, 2, 8, 17) pe care se bazează datarea.[21]

Prima referire este în Psalmii lui Solomon 1:8, unde acțiunile nelegiuite ale romanilor se spune că au întrecut toate faptele rele ale neamurilor dinaintea lor, prin faptul că „au profanat complet sanctuarul [τὰ ἅγια] Domnului”. R. B. Wright observă că τὰ ἅγια „se poate referi în mod specific la serviciile și sacrificiile sanctuarului, ca în Lev. 19:8, sau mai general la templul în sine, ca în Ezechiel 5:11; 23:38, incluzând atât clădirile, cât și ritualurile”.[22] Deși prima variantă este posibilă, cea de-a doua reflectă mai bine contextul imediat, în care Psalmii lui Solomon 2:1-2 descrie atât încălcarea clădirilor și a riturilor templului de către „păcătosul” (Pompei), care a „dărâmat” zidurile templului și s-a urcat la „locul de sacrificiu”. Aceasta poate fi o aluzie la ceea ce a fost cea mai mare act de sacrilegiu făcută de romani – intrarea lui Pompei în Locurile Sfinte și Preasfinte.[23] În Psalmii lui Solomon 2:3, psalmistul atribuie acțiunile sacrilegiale ale lui Pompei și ale romanilor ca fiind o pedeapsă divină pentru comportamentul păcătos al „fiilor Ierusalimului”, care deja pângăriseră τ για. Aceeași referire generală la întregul sanctuar se potrivește și cu cea de-a treia referire la τ για din 8:11, unde se spune că romanii au furat din sanctuarul lui Dumnezeu.

Sfânta Sfintelor

În plus față de utilizările lui γιος menționate mai sus, există două apariții în Pseudoepigrafele Vechiului Testament în care o formă a traducerii literale a τό γιον το γιον este folosită pentru Sfânta Sfintelor.

În Testamentul lui Levi 3:4, autorul folosește expresia γί γίων pentru a se referi la locuința lui Dumnezeu în cele mai înalte ceruri. Contextul indică în mod convingător că γί γίων nu a fost folosit ca simplă referință la ceruri ca loc de locuire a lui Dumnezeu, ci ca o referire directă la locul specific în care locuiește Dumnezeu, adică la Locul Preasfânt din tabernacolul ceresc. După ce a specificat locul în care locuia Dumnezeu, vers. 5 descrie în continuare cerul prin intermediul terminologiei templului: îngerii sunt văzuți sacrificând „Domnului în favoarea tuturor păcatelor de neștiință ale celor drepți”. După cum menționează H. C. Kee: „Liturghia săvârșită în sanctuarul arhetipal ceresc corespunde jertfelor din templul pământesc, care este o copie a celui ceresc (Exod 25:9, 40; 26:30; 27:8)”.[24] Examinarea pe care am făcut-o cu privire la utilizarea lui γιος în Pseudoepigrafele Vechiului Testament a arătat că atât forma singulară, cât și cea plurală a lui γιος sunt folosite cu referire la sanctuar în general. Cu toate acestea, atunci când un autor dorea să facă o referire specifică la Sfânta Sfintelor, forma de plural a lui γιος în sine nu era folosită. În schimb, una dintre formele expresiei τ γιον το γιου era folosită pentru a se referi la Locul Preasfânt.

Philo

Philo (cca. 20-25 î.Hr. până la cca. 45-50 e.n.) a scris la câteva decenii de la scrierea cărții Evrei. În timp ce scrierile lui Philo dezvăluie o varietate de termeni și expresii folosite cu referire la tabernacol (de exemplu, ναός, ερόν, γίασμα și σκηνή) examinarea noastră se va concentra pe formele de plural și singular ale lui γιος.

Folosirea singularului

Forma singulară a lui γιος apare doar de două ori cu referire la tabernacol; ambele se găsesc în al treilea volum al Legum allegorige al lui Philo.[25] În contextul pasajului, Philo este preocupat de modul în care facultățile raționale ar trebui să controleze pasiunile plăcerii care rezidă în „piept și în pântece”.[26] Deoarece „Cuvântul Sacru” a înțeles cât de puternice pot fi astfel de pasiuni, un remediu a fost oferit în interpretarea alegorică a pieptarului marelui preot din Exodul 28:30. În procesul de explicare a modului în care platoșa vindecă și tămăduiește pasiunile deviante ale inimii, Philo include un citat parțial din Exodul 28:30 LXX. În timp ce LXX se referă la Locul Sfânt, sanctuarul literal nu este în mod clar preocuparea lui Philo.[27] Referințele la singular la γιος sunt folosite doar ca parte a unui citat care îi oferă lui Philo o trambulină pentru interpretarea sa alegorică a textului. Astfel, utilizarea lui γιος în Leg. 3.119 și 125 nu dezvăluie nicio perspectivă asupra înțelegerii sau utilizării de către Philo a formei singulare.

Folosirea pluralului

Forma de plural a lui γιος apare de douăsprezece ori în Philo și pare să fie înțeleasă cel mai bine ca o referire generală la sanctuar.[28] Următoarele exemple sunt demne de luat în seamă. Colson și Whitaker redau Post 173: „El, [Moise], al șaptelea de la Avraam, nu bântuie, ca și cei dinaintea lui, curtea exterioară a Locului Sfânt [τν γίων] ca unul care caută inițierea, ci ca un Ghid sacru își are locuința în sanctuar [ν τος δύτοις]”.

Acest pasaj apare în contextul discuției lui Philo despre Gen. 4:25 și despre ridicarea unei „alte” seminții după moartea lui Abel. În timp ce Cain a fost despărțit de Dumnezeu, și Abel a părăsit lumea muritorilor, Philo îl descrie pe Set ca fiind cel care „nu va renunța niciodată” la rasa umană, ci va fi „mărit” în ea. Această mărire este observată la urmașii lui Set – Noe, Avraam și până la Moise. Philo îl vede pe Moise ca fiind cel mai mare dintre urmașii lui Set și îl descrie ca fiind cel care nu trebuia să se raporteze la Dumnezeu din curțile exterioare ale sanctuarului, ci ca unul care a fost capabil să locuiască chiar în Locul Preasfânt. Cu toate acestea, traducerea lui Colson și Whitaker nu reușește să denumească diferența dintre τν γίων și τος δύτοις, traducându-le prin „Loc Sfânt” și respectiv, „sanctuar”. Utilizarea de către Philo a τν γίων și τος δύτοις indică contrastul între curțile exterioare ale templului și Sfânta Sfintelor din interiorul templului. De asemenea, este demn de remarcat faptul că Philo a ales să folosească δύτοις pentru inner sanctum, în loc să folosească pluralul τν γίων.[29]

Din cele unsprezece utilizări rămase ale pluralului, zece se referă în mod clar la sanctuar în general. Singurul pasaj în care forma de plural ar putea fi înțeleasă ca referindu-se la un anumit compartiment al templului este în Her. 226.

Aici, Philo descrie sanctuarul (τος γίοις) care conține doar trei piese de mobilier: sfeșnicul, masa și altarul pentru tămâie. Folosirea lui τος γίοις ar putea fi înțeleasă ca referindu-se exclusiv la compartimentul exterior al templului, Locul Sfânt. Există, totuși, o altă posibilitate. De asemenea, ar putea fi înțeleasă ca referindu-se la întreaga casă a templului și astfel să fie înțeleasă în armonie cu utilizarea generală a formei de plural de către Philo. După spusele lui Josephus, când Pompei a capturat Ierusalimul în anul 63 î.Hr., a intrat atât în Locul Sfânt, cât și în Locul Preasfânt.[30] Tot ce Pompei a văzut în templu a fost „candelabrul și lămpile, masa, cupele de libație și cădelnițele […] și o grămadă mare de mirodenii și bani sacri”.[31] Mai târziu, într-o descriere a Sfintei Sfintelor, Josephus afirmă: „Nimic nu era păstrat în ea; era de neatins, inviolabilă și invizibilă pentru toți și era numită Sfânta Sfintelor”.[32]

Deoarece, potrivit lui Josephus, Sfânta Sfintelor era goală (B.J. 5.219), singurele obiecte de mobilier din întregul templu ar fi fost sfeșnicul, masa și altarul tămâiei. Astfel, în lumina utilizării formei de plural a lui γιος în alte părți din Philo și a detaliilor istorice din Josephus, τος γίοις în Her. 226 poate fi o referire la întregul templu și nu o referire exclusivă la Locul Sfânt.

Sfânta Sfintelor

Atunci când Philo dorește să evidențieze inner sanctum al templului, o face prin utilizarea unei terminologii specifice, cum ar fi δύτοις (de exemplu, Legat. 306) sau prin alte expresii calificative (de exemplu, Somn 1.216). La fel ca în LXX și în Pseudoepigrafele Vechiului Testament, Philo folosește și el o formă a expresiei τ γιον το γιου pentru a se referi la Sfânta Sfintelor. Expresia τ για τν γίων este folosită de cinci ori de către Philo cu referire exclusivă la Locul Preasfânt.[33]

Un exemplu demn de luat în seamă al folosirii acestei expresii apare atunci când Philo face referire la Lev. 16 și la slujba marelui preot în Sfânta Sfintelor: „Căci atunci când marele preot intră în Sfânta Sfintelor (τ για τν γίων) el nu va fi un om” (Somn 2.189).[34]

După cum indică traducerea lui Colson și Whitaker, Philo se referă în mod clar la Lev. 16:17 LXX, unde forma singulară τ γί, este folosită pentru a se referi la Locul Preasfânt. Ceea ce este semnificativ însă, este alegerea lui Philo de a nu folosi singularul τ γί pentru a se referi la Locul Preasfânt, așa cum face LXX[35], ci de a folosi expresia τ για τν γίων.[36] S-ar părea că dacă forma de plural a lui γιος a fost folosită în mod idiomatic în primul secol pentru a se referi la Sfânta Sfintelor, Philo ar fi folosit-o aici mai degrabă decât să o înlocuiască cu o expresie mai specifică pentru Locul Preasfânt. În plus, chiar dacă trecem cu vederea faptul că Philo pare să fi avut puține cunoștințe de ebraică, nu există nici măcar un precedent în textul ebraic pentru traducerea sa, deoarece în ebraică nu se citește קֹדֶשׁ חַקְָּדָשִׁ֙ם ci doar קֹדֶשׁ. Se pare că, pentru Philo, sfințenia celei mai sfinte părți a templului este cel mai bine descrisă cu un termen calificativ care să indice natura sa cea mai sfântă. Faptul că în Somn. 2.189 Philo a ales să nu folosească forma plurală a lui γιος pentru Locul Preasfânt, combinat cu celelalte utilizări ale lui γιος și cu celelalte moduri în care se referă la Locul Preasfânt, duce la concluzia că el nu a înțeles faptul că forma plurală a lui γιος este un termen valabil pentru a se referi doar la Sfânta Sfintelor. În schimb, așa cum se vede și în literatura Pseudoepigrafele din Vechiul Testament, Philo folosește forma de plural a lui γιος pentru a se referi doar la întregul sanctuar.

Josephus

Folosirea de către Flavius Josephus (37 – post 100 e.n.) a lui γιος este extrem de importantă pentru înțelegerea utilizării evreiești contemporane a lui τ για, deoarece el ar fi fost contemporan cu autorul cărții Evrei. În prima sa lucrare, Războaiele iudeilor, publicată în jurul anului 75 e.n., Josephus folosește formele de singular și plural ale lui γιος de aproape patruzeci de ori în legătură cu sanctuarul. În cea de-a doua sa lucrare majoră, Antichități iudaice, publicată aproximativ douăzeci de ani mai târziu, utilizarea lui γιος cu referire la sanctuar se reduce la doar două apariții. În ultimele două lucrări ale sale, The Life și Against Apion, scrise în secolul al II-lea, în timpul domniei împăratului Traian, ερόν și ναός continuă să fie folosite în legătură cu templul, dar utilizarea lui γιος dispare complet.

Folosirea singularului

Forma singulară a lui γιος este folosită în total de treisprezece ori în Războaiele iudeilor[37] și de două ori în Antichități iudaice. Josephus folosește forma singulară a lui γιος pentru a se referi la sanctuar în sens general și la fel ca în LXX, îl folosește uneori și cu referire exclusivă la Locul Preasfânt.[38] Cu toate acestea, forma singulară nu este folosită cu referire exclusivă la Locul Sfânt.

Sanctuarul

În BJ 5.184-247, Josephus oferă o descriere a complexului templului. După ce a descris limitele originale ale muntelui templului (ερόν) și procesul prin care acesta a fost extins de-a lungul anilor, Josephus își continuă turul prin Colonnade și în curtea exterioară a incintei sanctuarului. În centrul curții exterioare se aflau Casa Templului, Curtea Israeliților și Curtea Femeilor, înconjurate de o balustradă de 1,3 m. În diferite puncte de-a lungul balustradei, au fost amplasate pancarte care interziceau oricărui neam, sub pedeapsa cu moartea, să intre în το γίου (5.194). Josephus dă apoi sensul precis a lui το γίου: „Pentru că această a doua (curte a) templului [ερόν] se numea «Sanctuarul» [γιον]”. Aici, Josephus pune în contrast curtea exterioară a sanctuarului, adesea numită Curtea Neamurilor, cu incinta propriu-zisă a templului, unde numai evreii aveau voie să se închine. În ambele cazuri, forma singulară este folosită ca o referire inclusivă la templu și la curțile sale interioare.[39]

Un exemplu clar de utilizare singulară a lui γιος apare în B.J. 5.394.  În mijlocul unui apel pasionat către compatrioții săi de a depune armele și de a se preda romanilor, Josephus le-a amintit consecințele pe care le-au suferit strămoșii lor atunci când au fost înfrânți în luptă de Antioh Epifanul: „Acest oraș a fost jefuit de dușmanii noștri, iar sanctuarul nostru [τ γιον] a fost pustiit timp de trei ani și șase luni.”

O altă referință demnă de luat în seamă este B.J. 1.152, unde Josephus descrie intrarea lui Pompei în sanctuar: „Dar nu era nimic care să afecteze atât de mult națiunea, în calamitățile în care se aflau atunci, ca faptul că locul lor sfânt [τ γιον], care nu fusese văzut până atunci de nimeni, să fie deschis străinilor.” La prima vedere, s-ar putea părea că τ γιον se referă în mod specific la Sfânta Sfintelor, dar contextul sugerează că încălcarea se referă atât la Locul Sfânt, cât și la Sfânta Sfintelor. Acest lucru este indicat de faptul că Pompei nu numai că este descris ca intrând în locul în care „nu avea voie să intre decât marele preot”, ci și că „a văzut ce era așezat acolo, sfeșnicul cu lămpile lui și masa”. În timp ce forma la singular poate fi folosită pentru a se referi la Locul Preasfânt (de exemplu, Lev. 16 LXX), detaliile furnizate de Josephus sugerează că forma la singular τ γιον era folosită pentru a se referi la întreaga casă a templului (cf. B.J. 5.194-5; A.J. 3.125).[40]

Locul Preasfânt

Există două pasaje în care Josephus folosește forma singulară a lui γιος în ceea ce poate fi o referire exclusivă la Locul Preasfânt.

În B.J. 6.260, Josephus relatează cum Titus și generalii săi au intrat în sanctuar și au văzut το ναο τ γιον înainte ca acesta să fie mistuit de flăcări. Cu toate acestea, sensul exact al acestei fraze este oarecum ambiguu, deoarece ar putea fi tradus literal prin „locul sfânt al templului”. Se referă Josephus la Locul Sfânt, la ambele compartimente ale sanctuarului sau la Sfânta Sfintelor?

Contextul imediat al pasajului poate fi considerat ca o indicație că Josephus se referea exclusiv la Locul Sfânt. Înainte ca focul să mistuie templul, se spune că Titus a văzut „ce era în el” și s-a minunat de cât de „superior” era față de oricare alt templu străin. Din moment ce Josephus afirmă în altă parte că în Sfânta Sfintelor nu exista mobilier (BJ. 5.219), expresia το ναο τ γιον ar putea fi înțeleasă ca o referire la Sfântul Locaș și la conținutul său. Pe de altă parte, fraza ar putea fi și o referire la ambele compartimente ale templului. Aceasta din urmă ar fi în concordanță cu celelalte exemple ale formei singulare, așa cum au fost descrise anterior.

Cu toate acestea, o alternativă mai probabilă este aceea că fraza e o referință la Sfânta Sfintelor. Expresia το ναο τ γιον apare doar în un alt loc în scrierile lui Josephus, unde se referă la Sfânta Sfintelor (B.J. 1.25). În B.J. 1.25-26, Josephus prezintă pe scurt subiectele pe care intenționa să le abordeze în lucrarea sa. Printre altele, el afirmă că intenționează să descrie „apărarea Orașului și planul Sanctuarului [το ερο] și al Templului [το ναο]; și măsurile exacte ale acestora și ale altarului […] și o descriere a Sfintei Sfintelor [το ναο τ γιον]”.[41] William Whiston, G. A. Williamson și Henry St. John Thackeray traduc το ναο τ γιον ca o referire la Sfânta Sfintelor.[42]

Pentru a înțelege sensul lui το ναο τ γιον din B.J. 1.25, trebuie să luăm în considerare relația dintre cele trei cuvinte folosite în legătură cu sanctuarul. E. Mary Smallwood subliniază faptul că ναός este cel mai bine să fie înțeles cu referire la „altarul central” al sanctuarului (adică templul însuși) și că ερόν este în general folosit pentru a desemna „incinta și tot ce se află în ea”.[43] Presupunând că acesta este cazul, ne-am aștepta ca Josephus să fi continuat cu descrierea unor elemente legate de incinta sanctuarului și de serviciile sale (i.e. ερόν) și apoi cu ceva despre templul în sine (i.e.ναός). Exact asta face. Ar fi redundant să înțelegem το ναο τ γιον din 1.25 ca o referire la întreaga casă a templului. În plus, în cazul în care Josephus ar fi dorit să precizeze întreaga casă a templului, el ar fi putut folosi fie ναός, fie doar γιον. Folosirea ambelor cuvinte împreună indică faptul că Josephus avea în vedere un sens diferit decât cel exprimat fie în ναός sau γιον. Presupunând că Josephus a folosit ambele expresii în același mod, se pare că cel mai bine e să înțelegem că το ναο τ γιον se referă la Sfânta Sfintelor atât în B.J. 1.25, cât și în 6.260.

Folosirea pluralului

Forma de plural a lui γιος apare de douăzeci și trei de ori în Războaiele iudeilor și este folosită cu referire la sanctuar doar într-un sens general.[44] Forma de plural nu este folosită niciodată cu referire exclusivă la Locul Sfânt sau Locurile Preasfinte. Următorul exemplu din B.J. 2.341 este reprezentativ pentru această utilizare a formei de plural.

Pentru a determina atitudinea evreilor față de romani, Cestius l-a trimis pe Neopolitanus la Ierusalim. În loc să găsească o atitudine sedentară în rândul poporului, Neopolitanus a fost impresionat de spiritul pozitiv al evreilor și „după ce și-a plătit devoțiunile la sanctuarul [τ για] lui Dumnezeu din zona permisă, s-a întors la Cestius”.[45] Smallwood observă că „zona permisă” se referă la „zona din afara balustradei care delimita curțile interioare  […] numită uneori (fără autoritate antică) Curtea Neamurilor.”[46] Acest exemplu de τ για este în mod clar o referire generală la templu și la curțile din jurul acestuia (cf. B.J. 5.194-195).

Sfânta Sfintelor

Atunci când Josephus se referă direct la inner sanctum, el face acest lucru urmând același model ca și în Pseudoepigrafele Vechiului Testament și Philo. După cum am văzut deja, Josephus poate folosi forma singulară a lui γιος, terminologie specifică precum δυτον (de exemplu, B.J. 5.236) sau expresia το ναο τ γιον pentru a se referi la Sfânta Sfintelor. Cu toate acestea, Josephus folosește, de asemenea, două forme diferite ale expresiei τ γιον το γίου cu referire exclusivă la Sfânta Sfintelor.[47]

În primul rând, descriind „partea lăuntrică” (νδοτάτω μερός) a templului în B.J. 5.219, Josephus spune: „În aceasta nu era absolut nimic. A fost inaccesibilă și inviolabilă, și nu putea fi văzută de nimeni; și a fost numită Sfânta Sfintelor [γίου δ γιον].” În timp ce aceasta este o referință clară la Sfânta Sfintelor, forma de γίου δ γιον este unică. Acesta este singurul loc din LXX, din Pseudoepigrafele Vechiului Testament, din Philo sau din Josephus unde ambele forme de γιος sunt separate de o conjuncție. Lipsa articolului hotărât în ambele forme ale lui γιος apare și în Testamentul lui Levi 3:4.

A doua variantă a traducerii literale τ γιον το γίου ca fiind „Sfânta Sfintelor” apare în Antichități iudaice 3.125. Contextul conține un descriere fizică a cortului din pustiu construit de Moise (3.102-150). În Antichități iudaice 3.122, Josephus descrie cele două compartimente interioare ale templului. El descrie Locul Sfânt ca fiind „partea deschisă preoților”, în timp ce Sfânta Sfintelor este menționată ca fiind δυτον. În 3.125, Josephus se referă din nou la Sfânta Sfintelor ca fiind τ δυτον („adytum”): locul care era ținut ascuns de Locul Sfânt printr-un văl. În acest moment, Josephus spune: „ Acum întregul templu [ ναος] se numea Locul Sfânt [γιον]; dar partea care se afla între cei patru stâlpi și în care nimeni nu era admis, se numea Sfânta Sfintelor [το γίου τ γιον]”.

Concluzie:

Examinarea pe care am făcut-o folosirii generale a lui γιος în legătură cu sanctuarul în Pseudoepigrafele Vechiului Testament, Philon și Josephus au arătat că acest cuvânt poate avea o varietate de sensuri, în funcție de context (vezi tabelul de mai jos). În ciuda varietății de utilizări ale lui γιος, un model totuși, pare să fie consecvent peste tot: forma de plural de una singură nu este niciodată folosită pentru a descrie doar Sfânta Sfintelor. Ori de câte ori este folosită forma de plural în sine, aceasta descrie exclusiv întregul sanctuar în general. Mai mult decât atât, ori de câte ori se face referire specifică la Locul Preasfânt, nu se folosește niciodată forma de plural. În schimb, la Locul Preasfânt se face referire fie prin folosirea formei singulare a lui γιος, fie printr-un cuvânt mai specific, cum ar fi δυτον, fie printr-un termen calificativ, cum ar fi νδοτάτω μερός, sau mai tipic, o formă a expresiei τ γιον τν γίων.

Pe baza acestor dovezi, forma de plural a lui γιος nu pare să fi făcut parte din uzul evreiesc contemporan pentru a se referi la Sfânta Sfintelor în primul secol. Dacă ar fi fost așa, cu siguranță ne-am fi așteptat ca Josephus – care era preot prin naștere, bine pregătit în Halakah și, ca atare, una dintre cele mai importante surse despre legea iudaică din primul secol – să o fi folosit cel puțin o dată în acest mod. Dar nu a făcut acesta. În schimb, utilizarea consecventă a lui τ για pentru a se referi la sanctuar în general în LXX, Pseudoepigrafele Vechiului Testament, Philo și Josephus indică faptul că acesta era modul în care τ για era folosit printre evreii vorbitori de limbă greacă. Desigur, acest lucru nu dovedește că autorul cărții Evrei a folosit termenul în mod identic și nici nu rezolvă toate problemele asociate cu utilizarea lui τ για în Evrei. Ar părea să indice, totuși, că folosirea obișnuită a cuvântului ar fi determinat orice autor sau cititor din secolul I să folosească sau să înțeleagă o referire la τ για ca o referire la sanctuar în general și nu la Locul Preasfânt. În acest sens, utilizarea lui τ για în LXX și utilizarea sa consecventă în Pseudoepigrafele Vechiului Testament, Philo și Josephus ca referință la întregul sanctuar ar favoriza mai mult imaginile V.T. a inaugurării decât Ziua Ispășirii ca fundal pentru Evrei 6:19-20 și 9:11-12.

 

Utilizarea lui γιος de sine stătător pentru sanctuarul din Pseudoepigrafele V.T., Philo și Josephus
Sanctuarul în generalLocul SfântLocul Preasfânt
Singular1422
Plural4400
Numărul total de utilizări5822

Note de subsol:

[1] Norman H. Young „The Day of Dedication or The Day of Atonement? The Old Testament Background to Hebrews 6:19-20 Revisited”, AUSS 40 (2002): 61-68; idem, „Where Jesus Has Gone as a Forerunner on Our Behalf”, AUSS 39 (2001): 165-173.

[2] Richard M. Davidson, „Inauguration or Day of Atonement? A Response to Norman Young's «Old Testament Background to Hebrews 6:19-20 Revisited»”, AUSS 40 (2002): 69-88; idem, „Christ's Entry «Within the Veil» in Hebrews 6:19-20: The Old Testament Background”, AUSS 39 (2001): 175-190.

[3] Roy E. Gane, „Re-Opening Katapetasma («Veil») in Hebrews 6:19”, AUSS 38 (2000): 5-8.

[4] Deși articolul lui Gane nu a abordat în mod direct problema modului în care τ για este folosit în Evrei, întrebarea a fost ridicată indirect, cu subînțeles, deoarece înțelegerea lui George Rice cu privire la katapetasma era legată de opinia sa că τ για se referea în general la întregul sanctuar, nu în mod specific la Locul Preasfânt. Vezi George E. Rice, „Within Which Veil?” Ministry, iunie 1987, 20-21; idem, „Hebrews 6:19: Analysis of Some Assumptions Concerning Katapetasma”, în Issues in the Book of Hebrews, ed. F. B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1989), 229-234 (retipărit cu corecții de către autorul din AUSS 5 [1987]: 65-71); idem, The Priesthood of Jesus in the Book of Hebrew[s] (manuscris nepublicat, n.d.), 1-56.

[5] De exemplu: Harold W. Attridge, The Epistle to the Hebrews, Hermeneia (Philadelphia: Fortress, 1989); Victor C. Pfitzner, Hebrews, ANTC (Nashville: Abingdon, 1997 7); Donald A. Hagner, Hebrews, NIBCNT (Peabody, MA: Hendrickson, 1990).

[6] De exemplu: Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1993).

[7] Young, „Where Jesus Has Gone”, 172; idem, „The Day of Dedication”, 64.

[8] Deși oarecum învechită, principala lucrare în acest domeniu este încă cea a lui Henry S. Gehman „Hagios in the Septuagint, and its Relation to the Hebrew Original”, VT 4 (1954): 337-339; și Alywn P. Salom, „Ta Hagia in the Epistle to the Hebrews”, AUSS 5 (1967): 59-70. În timp ce este citată deseori, cercetarea lui Salom cu privire la τ για în LXX are o folosință limitată pentru că studiul său nu a inclus referințele din LXX care au constituit baza constatărilor sale. În afara LXX, studiul lui Salom are o singură referință la un pasaj din Philo și trei referințe din Josephus, unde apare τ για.

[9] Acest articol este o revizuire a capitolului 3 din teza mea de master, „A Study of Ta Hagia in the LXX, Pseudoepigrapha, Philo, and Josephus, and Its Implications in Hebrews” (M.A. thesis, Nazarene Theological Seminary, 2000), 65-87.

[10] Textul grecesc din pseudoepigrafele Vechiului Testament este preluat din  Concordance Grecque des Pseudépigraphes d'Ancien Testament a lui Albert-Marie Denis (Louvain: Université Catholique de Louvain, 1987).

[11] Sib. Or. 3:308; T. Levi 8:17; 9:9, 11; 18:2b, 18, 19, 53; T. Ash. 7:2; Pss. Sol. 1:8; 2:13; 8:11.

[12] J. J. Collins, „Sibylline Oracles: A New Translations and Introduction”, în OTP, ed. James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1983), 1:354-355.

[13] Ibid., 369.

[14] R. H. Charles o traduce, de asemenea, ca o referire la sanctuar, „Locul Sfânt” („The Testament of the XII Patriarchs”, în The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English, ed. R. H. Charles [Oxford: Oxford University Press, 1913], 2:384).

[15] Lipsa articolului hotărât nu ar trebui să fie luată ca o indicație împotriva înțelegerii pasajului ca o referire la sanctuar, deoarece articolul hotărât lipsește în alte referiri la sanctuar (de exemplu, Ps. 19:3 LXX).

[16] H. C. Kee, „Testaments of the Twelve Patriarchs: A New Translation and Introduction”, în OTP, ed. James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1983), 1:777-778.

[17]    T. Levi 18:2b, 18, 19, 53; T. Ash. 7:2.

[18] Baruch A. Levine, Numbers 1-20: A New Translation with Introduction and Commentary, AB 4 (New York: Doubleday, 1993), 161.

[19] Pentru o discuție mai detaliată, a se vedea R. B. Wright, „Psalms of Solomon: A New Translation and Introduction”, în OTP, ed. James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1985), 2:639ff.

[20] Psalmii lui Solomon 1:8; 2:3; 8:11. R. B. Wright a tradus genitivul plural γίων în Psalmii lui Solomon 1:8 prin „sanctuar” („sună în Sion trâmbița de semnal a sanctuarului; anunță în Ierusalim”). Deși „sanctuar” este o traducere viabilă a lui γίων, pare mai bine să-l înțelegem aici ca „sfinți” în contextul unei adunări la Ierusalim. Nici σάλπιγγι, nici σημασίας nu este folosit în conjuncție cu γίων ca „sanctuar” în LXX. Herbert Edward Ryle și Montague Rhodes James au înțeles Psalmii lui Solomon 11:1 ca o referință la suflarea unei „trâmbițe sfinte” (ΠΣΑΛΜΟΙ ΣΟΛΟΜΟΝΤΟΣ, Psalms of the Pharisees, Commonly Called the Psalms of Solomon: The Text Newly Revised from all the MSS: Edited, with Introduction, English Translation, Notes, Appendix, and Indices [Cambridge: Cambridge University Press, 1891], 101). Traducerea lui G. Buchanan Gray pare mai probabilă: „Suflă în Sion în trâmbiță pentru a chema pe  cei sfinți” („The Psalms of Solomon”, în APOT, ed. R. H. Charles [Oxford: Oxford University Press, 1913], 2:643). Pentru un studiu clar al folosirii trâmbițelor în iudaismul timpuriu, vezi Jon Paulien, Decoding Revelation's Trumpets Literary Allusions and the Interpretation of Revelation 8:7-12, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series 11 (Berrien Springs: Andrews University Press, l987), 210-216.

[21] Wright, 639-641.

[22] Ibid., 651. Gray, 631, a tradus aceasta ca fiind „lucrurile sfinte” ale Domnului, dar a remarcat că în greacă poate însemna și „sanctuar”, iar versiunea siriacă nu poate însemna decât „sanctuar”. Ryle și James, 6, 10, susțin totuși, că atât Psalmii lui Solomon 1:8 cât și 2:3 se referă „nu la clădirea Templului, ci la sacrificii și la închinare”.

[23] A.J. 1.152.

[24] Kee, 789. Prologul de la 3 Bar. folosește și o altă formă a hebraismului (τ τν γίων για) pentru a se referi la Sfânta Sfintelor.

[25] Leg., 3.119, 125.Cu excepția cazului în care se menționează altfel, toate textele grecești și traducerile lui Philo provin din Loeb Classical Library.

[26] Ibid., 116.

[27] Forma singulară γιον apare și în Plant. 53, unde Philo citează Exodul 25:17. În citat, Philo a înlocuit γίασμα cu γιον, iar prin hermeneutica sa alegorică a înțeles că „Locul Sfânt” se referă la cosmos și nu la sanctuarul propriu-zis.

[28] Post. 173; Migr. 104, Her. 226; Fug. 93, 100, Somn. 1.207, 216; Mos. 2.87, 114, 155; Spec. 1.115, 296.

[29] Aceeași distincție între δύτοις și για apare și în Mos. 2.87.

[30] Josephus, J. W. în The Works of Josephus: New Updated Edtion, Complete and Unabridged in One Volume, trand. William Whiston (Peabody, MA: Hendrickson, l987), 1.152; 5.219. Cu excepția cazului în care se menționează altfel, traducerile din Josephus sunt preluate din această versiune.

[31] Ibid., 1.152.

[32] Josephus, The Jewish War, trand. G. A. Williamson, rev. ed., intro., nn., și app. E. Mary Smallwood (New York: Penguin, 1981), 491.

[33] Leg. 2.56; Her. 84; Somn. 2.189, 231; Mut. 192. Colson și Whitaker sugerează că fraza τὰ ἅγια τῶν ἁγίων în De Mutatione Nominum ar trebui să fie modificată pentru a se citi „τ για <τν γίων> τν γίων (locul sfânt din sfântul sfintelor)" (Mut. 192 nr. 3).

[34] Somn. 2.189. Într-un alt pasaj, Heir. 84 n. a., Colson și Whitaker comentează cu privire la utilizarea de către Philo a versetului din Lev 16:17: „Sensul real al textului este, desigur, «să nu mai fie un alt om în templu până când preotul nu iese».”

[35] Forma singulară a lui ἅγιος este folosită de șapte ori în Pentateuh pentru Locul Preasfânt, toate fiind din Lev 16 (2, 3, 16, 17, 20, 23, 27). John Williams Wevers remarcă faptul că forma singulară din Lev. 16 pare a fi „folosită în mod unic pentru a desemna adytum-ul” (Notes on the Greek Text of Leviticus, SBLSCS 44 [Atlanta, GA: Scholars Press, 1977], 240-241).

[36] O utilizare identică a lui τ για τν γίων apare în Somn. 2.231 și Her. 84.

[37] 1.26, 152; 4.150, 151, 159; 5.194, 195; 385, 394; 6.73, 95, 99, 260.

[38] Lev. 16:2, 3, 16, 17, 20, 23, 27.

[39] E. Mary Smallwood, „Introduction, Notes, and Appendixes to Josephus”, în The Jewish War, trad. G. A. Williamson, rev. ed. (New York: Penguin, 1981), 448 nr. 46

[40] Ambele apariții ale formei la singular din Antichități iudaice se referă, de asemenea la întregul sanctuar (3.125; 12.413).

[41] Williamson, 30.

[42] Whiston, 545; Williamson, 30; Josephus, B.J. 1.26 (Thackeray, LCL).

[43] Smallwood, 409-410.

[44] 2.341, 401, 539; 4.162, 171(2), 173, 182, 183, 191, 201, 242, 323, 397; 5.406, 412; 6.104, 120, 124, 128, 165, 267 (unii redau ca fiind „sfințenie”), 346.

[45] Ibid., 2.341.

[46] Smallwood, 432-433.

[47] B.J. 5.219; A.J. 3.125.

Aplicație smartphone

Aplicație 1888 Minneapolis

Podcast

Comentarii recente

Politica pentru comentarii

  1. Luceafărul: Mare atenţie, Biblia este scrisă de oameni prin…

    a comentat la: Isus este din veșnicie

  2. Paul Bucur: Pentru că am primit și câteva telefoane în…

    a comentat la: Calul troian – Dennis Priebe

  3. Paul Bucur: Personal nu am reușit să o găsesc. Dacă…

    a comentat la: J. H. Waggoner către James White

Distribuie